Arthur Schopenhauer: Wille und Erkenntnis

von Kusanowsky

Je mehr wir des Objekts uns bewußt sind, desto weniger des Subjekts: je mehr hingegen dieses das Bewußtseyn einnimmt, desto schwächer und unvollkommener ist unsere Anschauung der Außenwelt. Der zur reinen Objektivität der Anschauung erforderte Zustand hat theils bleibende Bedingungen, in der Vollkommenheit des Gehirns und der seiner Thätigkeit günstigen physiologischen Beschaffenheit überhaupt; theils vorübergehende, sofern derselbe begünstigt wird durch … Diese naturgemäßen Beförderungsmittel der cerebralen Nerventhätigkeit sind es vorzüglich, welche, freilich um so besser, je entwickelter und energischer überhaupt das Gehirn ist, bewirken, daß immer mehr das Objekt sich vom Subjekt ablöst, und endlich jenen Zustand der reinen Objektivität der Anschauung herbeiführen, welcher von selbst den Willen aus dem Bewußtseyn eliminirt und in welchem alle Dinge mit erhöhter Klarheit und Deutlichkeit vor uns stehn; so daß wir beinah bloß von ihnen wissen, und fast gar nicht von uns; also unser ganzes Bewußtseyn fast nichts weiter ist, als das Medium, dadurch das angeschaute Objekt in die Welt als Vorstellung eintritt. Zum reinen willenlosen Erkennen kommt es also, indem das Bewußtseyn anderer Dinge sich so hoch potenzirt, daß das Bewußtseyn vom eigenen Selbst verschwindet. Denn nur dann faßt man die Welt rein objektiv auf, wann man nicht mehr weiß, daß man dazu gehört; und alle Dinge stellen sich um so schöner dar, je mehr man sich bloß ihrer und je weniger man sich seiner selbst bewußt ist. – Da nun alles Leiden aus dem Willen, der das eigentliche Selbst ausmacht, hervorgeht; so ist, mit dem Zurücktreten dieser Seite des Bewußtseyns, zugleich alle Möglichkeit des Leidens aufgehoben, wodurch der Zustand der reinen Objektivität der Anschauung ein durchaus beglückender wird … Sobald hingegen das Bewußtseyn des eigenen Selbst, also die Subjektivität, d.i. der Wille, wieder das Uebergewicht erhält, tritt auch ein demselben angemessener Grad von Unbehagen oder Unruhe ein: von Unbehagen, sofern die Leiblichkeit (der Organismus, welcher an sich Wille ist) wieder fühlbar wird; von Unruhe, sofern der Wille, auf geistigem Wege, durch Wünsche, Affekte, Leidenschaften, Sorgen, das Bewußtseyn wieder erfüllt. Denn überall ist der Wille, als das Princip der Subjektivität, der Gegensatz, ja, Antagonist der Erkenntniß…

Arthur Schopenhauer: Vom reinen Subjekt des Erkennens. In: Die Welt als Wille und Vorstellung. Zürcher Ausgabe. Werke in zehn Bänden. Band 4, Zürich 1977, S. 436.

4 Kommentare to “Arthur Schopenhauer: Wille und Erkenntnis”

Die Form der Subjektivität « Differentia sagt:

23. Dezember 2011 um 13:32

[…] über die Analyse des subjektiven Vermögens der Willkür, bei Vermeidung objektiver Letztaussagen (Schopenhauer, Nietzsche, Psychonalyse), bis zur Objektivierung des Subjekts (Soziologie, Biologie, Psychologie), […]
Manu „मनु“ Forster sagt:

2. März 2013 um 07:07

🙂 Erinnert mich an Frankl:

Die Fähigkeit meines Auges, seine Funktion zu Erfüllen (das heißt, die äußere Welt optisch wahrzunehmen) steht und fällt mit der Unfähigkeit sich slebst wahrzunehmen. (Wenn man von Spiegelungen absieht.) […] Das normale [/ gesunde] Auge sieht nicht sich selbst.

Im Digha Nikāya sind 8 Erlösungen oder Befreiungen (attha vimokkha) aufgezählt…
http://www.palikanon.com/wtb/vimokkha.html
Schopenhauer spricht offenbar insbesondere von der zweiten:

Bei sich keine Formen wahrnehmend, erkennt er nach Außen hin Formen: dies ist die zweite Befreiung.

Es geht wohl im Wesentlichen um die Erkenntnis, dass „Glückseligkeit“, erst in der „Selbsttranszendenz“ erfahrbar wird.
Eine „Ekstase“ im Sein und Erleben jenseits der Schranken des egoistischen Wollens/ des triebhaften Begehrens… Mehr sein, als das Tier! (Ohne das Tier dabei zu vergessen.)

Man sensibilisiert sich für das Wollen und Nichtwollen der erlebten Umwelt – stellt sich entsprechend auf Schwingungen, Signale und Muster ein, die von Anderen und von Außen wahrgenommen werden und synchronisiert den eigenen Willen mit einem erweiterten systemischen Kontext.

Do what thou wilt shall be the whole of the law.

…. ist eigentlich auch völlig in Ordnung…

Aber es lohnt sich darüber nachzudenken, ob das was man zu wollen meint auch das ist, was man wirklich will.
Es ist bestimmt gesund und vernünftig und gut zu tun, was man will, den eigenen Impulsen, Motiven und Zielsetzungen zu folgen, wenn man dabei wachsam und aufmerksam bleibt, wohin man sich bewegt… — wenn man das Wollen und Nichtwollen einer erlebten Umwelt im Zuge der eigenen, individuellen Willensentscheidungen nicht übersieht…
Was man will kann man praktisch nur im gegebenen Kontext entscheiden.
Wenn man sich bei der Definition des eigenen Willens nicht von kurzsichtigen/ triebhaften Impulsen lenken lässt, dann ist es nur gesund zu tun, was man will.
In Konsequenz zu einer empathischen Kurzsichtigkeit oder einer versperrten Sicht auf den Kontext der Umstände durch ein übergewichtiges, unflexibles, plumpes Ego, stolpert man leichter über verfahrene, unangenehme und peinliche Situationen, die alles andere als wünschenswert sind.
Und um das beurteilen zu können, sollte man in der Lage sein, die eigene, limitierte Perspektive zu wechseln und den Horizont der Selbstwahrnehmung entsprechend zu erweitern, um eventuelle Folgen jeweils vernünftig absehen und einschätzen zu können…. und um alternative Handlungsoptionen in Betracht nehmen zu können.
Es kann ja sein, dass ich womöglich viel wollenswertere Möglichkeiten erschließe, wenn ich mich aus der kurzsichtigen Perspektive meiner unreflektierten Selbsterfahrung heraus bewege… Eine gewisse Skepsis, den eigenen Vorstellungen, Intentionen und Motiven gegenüber ist sowieso angebracht.
Wenn man sich selbst überhaupt ständig die Frage stellt, was man vom Leben und von Anderen will/ was man haben will/ was man erreichen will, dann neigt leicht man dazu Bedürfnisse und Wünsche zu erfinden, die das eigene Leben nur unnötig verkomplizieren.
(Egoistisches Wollen ist so gesehen auch eine chinesische Fingerfalle, eigentlich: Je fester man zieht, desto schmerzhafter greift das Verlangen.)

Im Modus „Mitgefühl“ (Empathie) und „NächstenLiebe“ (Empathie) kann man eigentlich ziemlich optimal in Resonanz zur erlebten Umwelt treten.

Dann kann man im Wesentlichen auch recht gut Entscheidungen treffen… Auch im Hinblick auf das, was man vielleicht wollen will…
(Meta-Wille)

Denn alle Gesetze werden in einem Wort erfüllt, in dem: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“

(Galater 5.14)

„Liebe“ ist definitv ein Resonanzphänomen.
// Liebe = Resonanz ?
Manu „मनु“ Forster sagt:

2. März 2013 um 07:37

Die Deutsche Mystik thematisiert insbesondere diese Transzendenz des Selbst in der Erfahrung Gottes
(„Gott“ als Einheit/ als absolut transzendete/ uninstanzierte/ bildlose Instanz des ErLebens)

Jan van Ruysbroek
doctor ecstaticus
Das Buch von der höchsten Wahrheit (Kap. 11)

Denselben innerlichen, erleuchteten Menschen schwebt außerdem in ihrem inneren Sehen, sobald sie wollen, die Gottesminne vor, als hineinziehend oder einladend in die Einheit, denn sie sehen und fühlen, daß der Vater mit dem Sohne und allen Auserwählten sich durch den Heiligen Geist umarmt halten, und mit ewiger Minne in die Einheit ihrer Natur zurückgewendet sind.
Alles was aus ihr natürlicherweise oder durch die Gnade geboren ist, das zieht diese Einheit an sich und lädt es zu sich ein.
Deshalb sind auch die erleuchteten Menschen mit freiem Gemüt über die Vernunft erhoben in ein nacktes, bildloses Sehen, wo selbst das ewige Einladen der Einheit Gottes lebt, und mit bildlosem, nackten Verstehen gehen sie durch alle Werke lind Uebungen und alle Dinge, bis in das oberste ihres Geistes.
Dort wird ihr nackter Verstand durchdrungen von ewiger Klarheit, ähnlich wie die Luft vom Sonnenlichte durchdrungen wird. Und der nackte, erhobene Wille wird übergestaltet und durchdrungen von unergründlicher Minne, ähnlich wie das Eisen vom Feuer durchdrungen wird. Und das nackte, erhobene Gedächtnis fühlt sich umgeben und gefestigt von einer unergründlichen Bildlosigkeit. Somit ist das geschaffene Bild über der Vernunft auf dreifache Weise mit seinem ewigen Urbilde geeint, welches der Ursprung seines Lebens und Wesens ist. Und der Ursprung wird erhalten und besessen, wesentlich und ewig, durch ein einfaches Schauen in bildloser Freiheit; und so ist man über der Vernunft dreifältig in die Einheit und einfältig in die Dreiheit erhoben.
Trotzdem wird aber die Kreatur nicht Gott, denn die Einigung ist in Gott durch die Gnade und unsere hingewendete Minne. Deshalb fühlt die Kreatur Unterschied und Andersheit zwischen sich und Gott in ihrem innerlichen Hinsehen; und wenn auch die Einigung eine unmittelbare ist, so bleibt doch das mannigfache Wirken Gottes im Himmel und auf Erden dem Geiste verborgen.
Wenngleich sich Gott giebt wie er ist, klar und unterscheidbar, so giebt er sich doch in dem Wesen der Seele, wo die Kräfte der Seele über der Vernunft vereinheitlicht sind, und wo die Seelenkräfte die Ueberformung durch Gott einfach erleiden.
Dort ist alles Fülle und überfließend, denn der Geist fühlt sich als eine Wahrheit, ein Reichtum und eine Einheit mit Gott. Aber noch ist da ein wesentliches Vorwärtsneigen, und dieses ist ein wesentlicher Unterschied zwischen dem Wesen der Seele und dem Wesen Gottes. Das aber ist der höchste und feinste Unterschied, den man zu fühlen vermag.

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Meister Eckhart (Eckhart von Hocheim)
Predigten, Traktate, Sprüche

4. Von stetiger Freude
http://www.zeno.org/Philosophie/M/Meister+Eckhart/Predigten,+Traktate,+Spr%C3%BCche/Predigten/4.+Von+stetiger+Freude

[43] Die Seele hat etwas in sich, ein Fünklein der Vernüftigkeit, das nimmer erlischt, und in dies Fünklein versetzt man das Bild der Seele als in das oberste Teil des Bewusstseins; und es ist auch ein Erkennen in unsern Seelen, das äussern Dingen nachgeht, nämlich das sinnliche und Verstandeserkennen, das in Gleichnissen und in der Sprache vor sich geht, das verbirgt uns dies. Wie sind wir Söhne Gottes? Das ist, dass wir ein Wesen haben mit ihm. Doch was wir darunter verstehen, dass wir Söhne Gottes sind, das ist zu verstehen von dem äussern Verstehen und von dem innern Verstehen. Das innere Erkennen ist, was sich vernünftig fundieret auf das Wesen unserer Seele. Doch ist es nicht das Wesen der Seele, es ist vielmehr darein gewurzelt und ist etwas vom Leben der Seele. Wir sagen, dass das Verstehen etwas Lebendes der Seele sei, das heisst vernünftiges Leben, [44] und in diesem Leben wird der Mensch geboren zu Gottes Sohn und zu dem ewigen Leben, und dies Erkennen ist ohne Zeit, ohne Raum, und ohne Hier und ohne Jetzt. In diesem Leben sind alle Dinge eins und alle Dinge gemeinsam, alle Dinge alles in allem und allem geeinigt.
[…]
Wenn es also Gottes Natur ist, dass er niemandem gleich ist, so ist es notwendig, dass wir dazu kommen, dass wir nichts sind, auf […] dass wir in dasselbe Wesen gesetzt werden können, das er selbst ist. Daher kann ich, wenn ich dazu komme, dass ich mich in Nichts umbilde und Nichts in mich umbilde, und hinaustrage und hinauswerfe, was in mir ist, in das reine Wesen des Geistes versetzt werden.
[…]
Es gibt zweierlei Geburt der Menschen: eine in der Welt und eine aus der Welt, das heisst geistig in Gott. Willst du wissen, ob dein Kind geboren werde und ob es entledigt sei, das heisst, ob du zu Gottes Sohn gemacht seist: solange du Leid in deinem Herzen hast um irgend ein Ding [es sei denn um Sünde], solange ist dein Kind nicht geboren. Hast du Herzeleid, so bist du nicht Mutter, du bist vielmehr in der Gebarung und nahe der Geburt. Daran darfst du nicht zweifeln, wenn du traurig bist um dich oder um deinen Freund, so ist es nicht geboren, es ist aber nahe an der Geburt. Aber dann ist es vollkommen geboren, wenn der Mensch von Herzen kein Leid empfindet um irgend ein Ding: dann hat der Mensch das Wesen und die Natur und die Substanz und die Weisheit und die Freude und alles was Gott hat, dann wird dieses Wesen des Sohnes Gottes unser und in uns, und wir kommen in dieses Wesen Gottes.

Christus sagt: »Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und hebe sein Kreuz auf und folge mir.« Das heisst: Wirf alles Herzeleid hinaus, auf dass in deinem Herzen nichts als stetige Freude sei. Dann ist das Kind geboren.
Manu „मनु“ Forster sagt:

2. März 2013 um 08:14

;Die Predigten oben klingen alle ziemlich verklärt und schwärmerisch…
Philosophisch interessant wird es, wenn man versucht „Gott“ als „absolute Objektivität“ zu übersetzen… und das Wort „Seele“ kann manchmal mit „Selbst“/ „Subjekt“ oder „Subjektivität“ ersetzt werden.

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