In der letzten Zeit haben grauenvolle Raubmorde in der Eisenbahn, in der Stille des Zimmers, Kinderentführungen und andere schwere Delikte die Frage aufgeworfen, welche Ursachen haben diese, trotzdem ein Wohlstand und eine Beschäftigung … herrscht, wie nie zuvor? … Ich glaube schlechte Beispiel verderben auch hierin die Sitten, denn die Theater lebender Phtotografien, die Bioskopbilder usw. verführen direkt dazu, diese Untaten nach den gebotenen … Vorbildern zu vollbringen. Manch schwacher resp. halbstarker Charakter sieht in diesem sogenannten lebenden Photographien und aus dem Kitzel und Sensationslust berechneten Vorführungen das Vorbild zur schreckensvollen Tat.

Die Blog-Texte können in jedem Kontext verwendet werden. Natürlich unter der Maßgabe der korrekten Zitation.

Diese Mitteilung findet sich im Blog von Peter Fuchs, einem allseits  – und auch von mir – sehr geschätzten Soziologen, der neben seinem Engagement für die Formulierung einer Systemtheorie eine besondere Eigenschaft mit bringt, wohl nämlich die, den Vermeidungsstrukturen der universitären Wissenschaftsorganisation mit etwas Skepsis zu begegnen; und, sollte ich mich darin irrren, jedenfalls durch die regelmäßige Führung eines Internetblogs zeigt, dass die beinahe besinnungslose Verlängerung von Publikationslisten nicht mehr das einzige Mittel der Formulierung von Wissenschaft sein kann, schon allein aufgrund der damit verbunden Intransparenz, die es beinahe unmöglich macht, die Verhaltensmuster des akademischen Bluffens und der damit verbundenen Angeberei zu durchschauen.
Denn das Prinzip „publish or perish“ löst die Intransparenz nicht auf, sondern verhilft ihr nur zu einer reflexiven Selbstlegitmierung und anschließenden Steigerung. Die sich daran knüpfende Maxime lautet: verlängere auf Teufel komm raus die Liste keiner Publikationen und verbreite gleichzeitig die Behauptung, dass es auf Qualität und nicht auf Quanität ankäme, weil du dich darauf verlassen kannst, dass die Menge deiner Publikationen ohnehin keiner lesen kann; und je mehr du schreibst, um so wahrscheinlicher bestätigt sich diese Vermutung. Da alle andere genauso handeln und du selbst genauso wenig eine Chance hast, die Publikationen aller anderen zu lesen, kann es dir vortrefflich gelingen, einen Kenntnisreichtum zu simulieren, indem du dich auf wenige Zitate beschränkst, welche du obendrein leicht durch ein Zettelkastenprogramm organisieren und verfügbar machen kannst. So kannst du erstens deine Unkenntnis verschleiern und zweitens alle anderen der selben Unkenntnis verdächtigen, ohne allerdings darüber Klarheit zu gewinnen, weil alle anderen an der Verlängerung der Intransparenz genauso mitwirken wie du selbst.
So kommt es in der Wissenschaft dann nicht mehr auf Wissen oder Nichtwissen an, denn beides ist das Produkt von sozialer Wissensproduktion, die nicht allein in der Wissenschaft statt finden kann, sondern darauf, in der Wissenschaft zitiert und wahrgenommen zu werden, was sich in Zitationsnachweisen niederschlägt, welche ihrerseits zur Kenntnis gebracht werden müssen, was so einfach nicht mehr ist. Gelingt dies im unwahrscheinlichen Fall dennoch, so ist Wissenschaft das, was zitiert und bürokratisch abgestempelt, nicht was gelesen, studiert, durchgearbeitet, verstanden wurde, sondern nur noch das, was diese Bedingungen der Steigerung von Unwahrscheinlichkeit überwindet. So sind es schon lange nicht mehr die ausgesuchten Köpfe eines herausragenden Geistes, die mit dem Privileg einer einer lebenslangen Alimentierung versehen werden, während aller andere sich um die wenigen Brosamen prügeln, die am Hof eines feudalen „Sonnen-Professor“ von der Tafel fallen, sondern nur wahrscheinliche Personen mit einem durchschnittlichen Intellekt, die sich allerdings immer noch einer stabilen Rechtfertigungsstratgie bedienen können, welche besagt, dass es nur die tüchtigsten, die klügsten, die verantworungsvollsten Leute sind, die diesen „concours“ durchlaufen.

(Schade übigens, dass es nicht so leicht möglich ist, das französiche Wort „concours“ für Auswahlverfahren mit der deutschen Verwendung „Konkurs“, also: Pleite, Bankrott, Scheitern zu übersetzen. Eine solche Übersetzung käme jedenfalls den unvermeidlichen Paradoxien als Ergebnis solcher Prouzessverläufe sehr nahe.)

So bleiben Erwartungen übrig, die es aussichtsreich erscheinen lassen, an diesem genauso intransparten Geschehen wie unwahrscheinlichem Gelingen festzuhalten, allen Erfahrungen zum Trotz. Das nenne ich Scholastik, und sobald sie sich zu ihrer Durchsetzung auch noch anderer Machtmittel bedient: Ideologie. Erfahrung spielt da nur eine untergeordnete Rolle, soviel auch immer diese Wissenschaft auf Erfahrung (Empirie) setzen will. Denn Erfahrung ermöglich nicht nur Abweichung von Gewissheiten, sondern auch von Ungewissheiten, Abweichung von Gewohntem genauso wie Abweichung von Ungewohntem. Erfahrung ist das, was sich als Kontingenz bemerkbar macht, welche deshalb nicht nur sehr unwahrscheinliche, sondern nicht selten auch sehr fragwürdige Ergebnisse zeitigen kann. Erfahrung ist immer etwas sehr Unvorhersehbares, etwas, dass für organisierte Regelwerke (und die moderne Wissenschaft ist gewiss das, was man ein organisiertes Regelwerk nennen könnte) höchst anrüchig ist, weil man Erfahrung mit diesen Methoden dieser Art von Wissenschaft nicht beweisen, sondern nur durchsetzen kann. Wissenschaft ist, was durchgesetzt wurde, nicht was sich als Erfahrung niederschlägt. Erfahrung lässt keine Entscheidung zu. Erfahrung ist nicht organisierbar. Was sich nicht durchsetzen, kann zwar gewusst, von dieser Art der Wissenschaft nicht anschlussfähig gemacht werden.

So kommt man zu der Vermutung, dass diese Art von Wissenschaft ihre unvorhesehbaren Ergebnisse nicht überdauern wird. Sie produziert Reichtum, Komplexität, Überschuss, aber die damit verbunden reichhaltigen Möglichkeiten des Erkennes, Wissens, Verstehens, Könnens können von ihr, aufgrund ihrer Strukturen nicht aufgefangen werden, sondern bleiben vorerst gebunden in einem akademischen Prekaritat, das sich um Vernetzung bemühen muss, weil die Günstlingswirtschaft eines Professorenhofes nur sehr wenige Keimzellen zu einander führt.

Wie sehr diese Dingen ins Wanken kommen können, zeigt das Eingangszitat. Man bemerke den Selbstwiderspruch, der im Zitationsvorbehalt eingeschlossen ist: Zitieren in anderen Kontexten darf erlaubt sein, aber bitte korrekt!  Also ob es keine Kontexte gäbe, die auf korrektes Zitieren verzichten müssten. Denn dass in der Wissenschaft nur korrekt zitiert würde, ist eine Lächerlichkeit. Wissenschaft ist der Kontext, indem falsches Zitieren vorkommen muss, damit etwas anderes Gewusst werden kann. Diesen Vorbehalt aber ungeniert zu äußern zeigt zweierlei. Erstens das, was noch nicht gelernt wurde, weil diese Wissenschaft als organisiertes Regelwerk eine Vielzahl von Verboten auspricht, ohne sie selbst einhalten zu können; und zweitens das, was fürderhin zu lernen wäre, dass man nämlich auf solche Verbote auch verzichten kann und dass nur aufgrund dieses Verzichts ein Wissensfortschritt noch möglich ist.

Und ob dies gelernt wurde, kann man nur in Erfahrung bringen, oder auch nicht, was auch heißen mag, dass sich brauchbare Lernerfolge als höchst unwissenschaftlich erweisen können. Aber wer weiß schon so genau, wie lange diese Art von Wissenschaft noch durchhalte- und durchsetzungsfähig ist, wenn die Wissenschaftler bald damit anfangen werden, sich auch an Internetkommunikation zu beteiligen, welche nicht zulässt, dass Verbote, Vorbehalte oder Vermeidungsappelle überzeugungsfähig sind. Man müsste stattdessen wieder mit dem Argumentieren anfangen, was für Scholastiker nicht so einfach ist (wie übrigens für alle anderen auch.)

In der Moderne ist die Neugierde die Garantin aller zukünftigen Wissenschaft. Was aber bleibt in der gegenwärtigen Wissensgesellschaft tatsächlich von ihr erhalten? Betrachtet man die Programmatik aktueller akademischer Karriereplanungen, so lässt sich sagen: Neben der Förderung von Strukturen und Projekten wird bei der Qualifizierung junger Wissenschaftler zu wenig auf die Pflege und Entwicklung der Neugierde als Erkenntnisprinzip geachtet. (Herkunft: Motive der Forschung: Ist der Kandidat denn auch gut vernetzt? Von Peter-André Alt, F.A.Z. 10.01.2012)

Der zitierte F.A.Z- Artikel enthält eine kleine, aber sehr übersichtliche Betrachtung über den Niedergang faustischer Gelehrsamkeit, allerdings fehlt darin noch die letzte Konsequenz, dass nämlich Entwicklungen nicht revidierbar sind. Einspielen konnte sich das Ideal einer vom Erkenntnistrieb geprägten Wissenschaft durch die soziale Akzeptanz von Verhaltensregeln, welche sich wesentlich auf das Vermeiden von Manipulationen richtete und sich um Präzisierung von Messungen und der damit einher gehenden Verstärkung von beobachtungsintensivierender Konzentration bemühte, weil aussichtsreiche Gründe dafür vorlagen, auf diesem Wege aller Täuschung und allem Blendwerk begegnen zu können. Daher der Mut Fausts, sich auf den Teufel einzulassen, weil nur die Auseinandersetzung mit dem härtesten Widersacher die Erfolgsprobe für Intellektualität und moralische Integrität darstellte; daher die Begeisterung seit dem 18. Jahrhundert für den Fauststoff, welche sich nicht mehr für den Abschreckungscharakter der Faust-Erzählung interessierte, sondern für den Mutwillen, der sich in der Erzählung aussprach, nämlich die Fähigkeiten transzendentaler Subjektivität, sich der letzten Vorbehalte aristotelischen Misstrauens gegen die „ratio“ zu entledigen und das Wagnis um die Haltbarkeit des Unterschieds von Wahnsinn und Vernunft einzugehen. Die evolutionären Ergebnisse sind bekannt: Sowohl Schulen für alle als auch die globale Nutzung der Atomkraft sind ein Ergebnis dieses Wettstreits zwischen Vernunft und Wahnsinn; und niemand kann eindeutig sagen, welche Macht stärker war, aber der alte theologische Einwand ist inzwischen wieder zulässig, der ehedem der „ratio“ mit Vorbehalten entgegentrat. Wenn man die Fähigkeiten menschlicher Vernunft höher schätzt als alle Gottesfurcht, so kann dies auch böse enden. Wer will das bezweifeln? Auch dann, wenn man von Gottesfurcht nichts mehr wissen will.

Wohl niemand, aber das Idealbild der faustischen Gelehrsamkeit soll immer noch als Leitbild dienen? Man bedenke, dass der Genie-Kult des 18. Jahrhunderts das Selbstbeeindruckungsprogramm einer Gelehrsamkeit war, die  – aufgrund spezifischer sozialer Bedingungen im Umstellungsprozess auf eine funktionale Differenzierung – mit dem „menschlichen Geist“ ein allgemeine Zurechnungsinstanz für ihre Forschungsergebnisse gefunden hatte, welche aber dieses Allgemeingut nur für eine Elite reservierte, nämlich für herausragende Männer eines herausragenden Geistes. Eine faustisches Genalität „für alle“ war undenkbar, und ist auch im praktischen Vollzug einer Organisation von Wissenschaft gar nicht möglich, schon aufgrund eines Mangels an Ressourcen, die ein solch humanintensives Investment in Erziehung und Bildung gar nicht zulassen.
Stattdessen ist mit dem Ausbau der Massenuniversität etwas ganz anderes passiert. Aus den Universitäten wurde ein industrialisierter Dienstleistungsbetrieb, welcher allerdings seine Erwartungshoffungen auf etwas ganz anderes richtet, nämlich auf faustisch-geniales Humanvermögen, wohingegen die alltägliche Erfahrung in der Wissenschaftsorganisation davon spricht, dass etwas sehr viel handfesteres als Motivation zur Fortsetzung der Forschung tauglich ist, nämlich: Belohnung.
Der prototypische Gelehrte des 17., vor allem des 18. Jahrhunderts hätte noch mit aufklärerischer Gewisseheit darauf bestanden, das Gute auch dann zu tun, wenn man dafür nicht belohnt wird; eine Einsicht, die ab der Institutionalisierung und Überführung des Geniekonzepts in die Verrechtlichung des öffentlichen Dienstes unhaltbar geworden ist. Wer heute auf Belohnung verzichten könnte (oder muss), könnte genauso gut auch auf akademische Weihen verzichten, wenn man darauf sieht, dass diese Weihe ein höchst fragwürdiges, ein vollständig intransparentes bürokratisches Verfahren geworden ist. Die Plagiats-Affären neueren Datums beweisen dies, da gewiss nicht annehmbar ist, dass es sich dabei um wenige Ausnahmefälle handelt. Denn wie sollten die in der Intransparenz auffallen können? Eher ist es andersherum: die Intransparenz macht es möglich, dass die meisten Fälle gar nicht bemerkt werden, weil etwa der Versuch, dem eigenen „Doktorvater“ Plagiate nachzuweisen, streng und unerbittlich aussortiert werden würde. Und da aufgrund dieser Intransparenz alle Belohnung sich auf minimale Reputationsgewinne beschränkt, bleibt nichts anderes übrig als durch „Netzwerk-Arbeit“ die Hoffnung auf Belohnung und auf Reputation nicht aufzugeben.

Die lebenslange Alimentierung von Professoren fand darin ihren Grund: Forschung muss scheitern können, damit man weiter kommt, weshalb Forschung nicht nur für den Erfolgsfall belohnt werden kann. Sie muss freigestellt sein von Belohnung, weil die Akzeptanz von Forschungsergebnissen höchst unwahrscheinlich ist. Wer will den Erfolg garantieren, wenn der Forscher kein anderes Gewaltmittel hat als Argumente? Und solange glaubhaft war, dass nur eine Elite dazu in der Lage wäre, diesen Zumutungen Stand zu halten, konnte sich die Exklusivität des Wissenschaftsprogramms einigermaßen halten. Aber nachdem die Wissenschaftsorganisation durch ihre Komplexitätssteigerung jede Gewalt des Arguments eingebüßt hat, denn welche Argumente wären noch zwingend, ist ihr nur der Verlass auf eine Bürokratie geblieben, welche gänzlich stupide Stempel für alles mögliche verteilt, das den Vorschriften noch gerade so entspricht.
So war es gemäß des faustischen Ideals gar nicht die Neugier, die als Motivationsgrund genommen wurde, sondern das Risiko, damit auch das Risiko, dem Teufel nicht gewachsen zu sein. Welches Risiko ist durch die Trivialisierung des Faustkonzepts zurück geblieben? Wohl nur noch das Risiko, nicht belohnt zu werden.  Und so gering dieses Risiko schon lange nicht mehr.

Die Störkommunikation des Internets zeigt sich nicht als Störung durch Trolle, schon gar nicht durch Personen oder als Beobachtung von digitalem Schrift- und Bildmaterial, aus dem hervorgeht, dass die Beteiligten konfliktuell in Kommunikation verstrickt sind. Die Störkommunikation scheint vor allem durch die Unterscheidung von Stimmung und Ablauf erkennbar zu sein.
Im Lauf ihrer Entwicklung hatte die moderne Gesellschaft gelernt, auf Unruhe und Störung von Stimmungen durch ihre Funktionalisierung zu reagieren, indem sie die Abläufe entwickelte, die ihre Zuständigkeit für die Betreuung von Stimmungsstörungen erklärten. Der wichtigste, vielleicht entscheidenste Schritt war das Zugeständnis demokratischer Freiheit. Die Legitimation des Staates gelang durch eine Selbstunterwerfung des Staates unter seine nicht mehr aufzulösenden Widersprüche. Das Recht auf Herrschaft wurde wieder legitim, indem es niemand mehr hatte. Das setzte nicht die staatliche Gewalt außer Kraft, sondern überließ ihre Inanspruchnahme allen Bürgern, sofern diese wiederum die so begründete Legitimation akzeptierten. Daraus entwickelten sich hoch komplexe Abläufe, deren störungsfreier Ablauf nur an wenigen Bruchstellen gefährdet war. Man denke dabei an die Terrorismusbekämpfung der 1970er Jahre, die deutlich machte, dass die Abläufe der Terrorbekämpfung in der Weise geregelt werden mussten, indem Abläufe der Staatslegitimation, also rechtsstaatliche Garantieen, wenn nicht außer Kraft gesetzt wurden, so doch fraglich werden durften. Aber auch darüber konnte noch offen diskutiert werden, was zeigte, dass trotz dieser Krisenszenarien die Abläufe, die auf Störkommunikation eingerichtet waren, enorm störungsfrei abliefen.

Mit diesem Beispiel kann aber auch gezeigt werden, woran dieser Terrorismus scheiterte. Dieser Terrorismus war ein Zupsitzungs- und Übertreibungsphänomen, und vielleicht könnte man dies für alle faschistischen Tendenzen generell erwägen, ein Phänomen, das sich zeigen musste, weil die Abläufe, auch die Abläufe des Kritisierens und Protestierens, auf Störung von Stimmung eingerichtet waren, weshalb notwendig die Verbreitung von Angst und Schrecken, ein, wenn nicht schöner, so doch im Eskalationsprozess der Stimmungsstörung notwendiger Schritt war, solange die Grenzen der Haltbarkeit dieser Abläufe noch nicht getest sind. (Der neuere Netzwerk-Terrorismus ist in dieser Hinsicht von anderer Art, weil er nicht nur die Stimmung stört. Man denke dabei an die sogenannte „asymmetrische Kriegsführung, Herfried Münkler).
Solange es also immer nur dabei blieb, dass Stimmung gestört wurde, solange konnten sich auch soziale Immunsysteme trainieren, indem sie auf Stimmungsstörung mit weiterer Stimmungsstörung reagierten. Die so ablaufende Kommunikation verlief relativ störungsfrei, weil alles, was sich ereignete, durch bekannte Unterscheidungsroutinen gedeckt war.

Für die Internetkommunikation dürfte das selbe nicht mehr gelten. Die Störung von Abläufen erweist sich als dämonisch, als unvorhersehbar und durch keine bekannte Unterscheidungsroutine gedeckt. Das heißt nicht, dass brauchbare Unterscheidungen unmöglich wären, sondern nur, dass sich noch keine Routinen in der Anwendung von Unterscheidung herauskristallisiert haben. Ich vermute daher, dass die Intenetkommunikation eine Form von Störkommunikation möglich macht, die bekannte Abläufe stört ohne auch Stimmung stören zu müssen, was insbesondere daher kommt, dass bei Internetkommunikation der Unterschied von Anwesenheit und Abwesenheit nicht eindeutig ist. Denn die Störung von Stimmung ist mindestens auf die soziale Beobachtbarkeit von Affekten und die Erreichbarkeit von Menschen angewiesen, auf welche die Stimmung zugerechnet, durch welche sie als verursacht angesehen wird.
Fortsetzung folgt

Ein Mensch, den keiner kennt, gibt sich als ein Mensch zu erkennen, den keiner erkennen kann. Eine Paradoxie ist keine Paradoxie. Nur gut, dass das keiner merkt, denn das wäre paradox.

Die Beurteilung der Glaubwürdigkeit von Politikern steuert maßgeblich die Berichterstattung über den Bundespräsidenten. Ob er seine Glaubwürdigkeit behalten hat? Man könnte mal ganz naiv fragen, was man ihm vor diesem Skandal hätte glauben sollen? Der Bundespräsident hält Reden, geht auf Reisen und unterschreibt Gesetze. Worin besteht dabei das Glaubwürdigkeitsproblem? Dass das Amt eine moralische Instanz ist? Und wenn das so ist, ist darum schon die Glaubwürdigkeit des Amtsinhabers in Gefahr? Oder müsste man ihm mehr glauben als allen anderen, obwohl doch das Amt des BP ein ganz unpolitisches Amt ist? Der BP soll glaubwürdig sein? Was soll man ihm denn glauben, auch ohne, dass seine Glaubwürdigkeit beschädigt worden wäre? Er hat zwar viel zu sagen, aber doch nichts zu entschieden. Das Amt des BP ist dasjenige, dem das geringste Glaubwürdigkeitsproblem anhaftet.

Könnte es sein, dass es bei diesem Skandal weniger um die glaubwürdige Unglaubwürdigkeit eines unpolitischen Politikers geht, sondern mehr um die Probleme, die Journalisten langsam bekommen, da ihnen die Felle wegzuschimmen drohen? Kann es sein, dass es bei diesem Skandal, so sehr er sich der Sache nach auf eine Person konzentriert, doch eigentlich darum geht, dass Journalisten ihre eigene Glaubwürdigkeit heraus stellen, um auf diese Weise ihre Unverzichtbarkeit zu demonstrieren? Der Beweis der eigenen Glaubwürdigkeit kann hier auf dem Umweg der Beschädigung der Glaubwürdigkeit eines Politikers erbracht werden, welcher durch sich selbst seine Glaubwürdigkeit nicht beschädigen könnte, würde über diese nicht berichtet werden. So ist es konsequenterweise auch die Feststellung, dass es weniger die kleinen Geheimnisse des BP sind, die den Skandal ausmachten, sondern sein Umgang mit der Skandalisierung, welche in jedem Moment weiter getrieben wird, sobald der BP gehorsam und verzweifelt versucht zu retten, was gar nicht rettungsbedürftig ist. Bei jedem Versuch, seine Glaubwürdigkeit zu retten, wird sie fraglicher, weil die Journalisten andersherum den Mangel ihrer eigenen Glaubwürdigkeit gar nicht thematisieren. Warum sollten sie auch?

Aber das ist kurzsichtig. Denn auch Politiker wissen um die Tratscherei, also um die Meinungen nicht veröffentlichter Öffentlichkeit und sind nicht selten daran beteiligt, diese zu betreiben. Und wenn sich nun unter Politiker herumspricht, dass ihre Personen, ihr Ansehen, ihre Glaubwürdigkeit auf diese Weise von Journalisten verwendet wird, so könnten auch Politiker sich danach umschauen, ob sich für dieses massenmediale Geschäft eine Alternative anbietet. Denn warum sollen sich Politiker Journalisten ausliefern, wenn man per Internet jederzeit genauso so gut Berichterstattung in eigener Sache anleieren könnte? Gewiss, noch wissen Politiker nicht genau, was sie mit dem Internet anfangen sollten, was möglicherweise auch daran liegt, dass sie es hauptsächlich als Gegenstand von Gesetzesmaßnahmen betrachten, welche meist nur Verbots- oder Vermeidungsmaßnahmen sind.

Aber das Internet stellt auch Politikern die Möglichkeit zur Verfügung, ihre Meinungen, Vorhaben und Entscheidungsfindungsprozesse durch Umgehung von Massenmedien in die Kommunikation zu bringen. Und dass das Internet unseriös ist, kann man, seitdem ausgerechnet die Bild-Zeitung durch diesen Skandal an Seriösität gewonnen hat, nicht so einfach behaupten.

Soziologen, die sich in ihrer theoretischen Urteilsbildung auf die Schriften von Niklas Luhmann verlassen, führen immer wieder an, dass Argumente, die auf Moral verweisen, in der Kommunikation nur als Ausreden fungieren, um Probleme, die man anderweitig nicht lösen kann, auf diese Weise zu behandeln. Moral wäre in diesem Sinne immer eine polemogene Ausweichstrategie, wäre immer nur der aussichtslose Versuch, Probleme, die durch Kommunikation entstehen, durch Entmutigungsversuche aus der Welt zu schaffen, indem man anderen mangelnde Moral unterstellt, wenn man bemerkt, dass die eigenen Versuche, begründete Rede akzeptabel zu machen, scheitern.

Scholastiker erkennt man daran, dass sie einfach wiederholen können, was längst schon kommunizierbar geworden ist und dabei zweierlei übersehen: Erstens die Beobachtung, dass es unter bestimmten Beobachtungsbedingungen sehr schwierig ist, Argumente einzuführen, die prinzipell unter Referenzierung eben dieser Bedingungen leicht ausgeschlossen werden können; und zweitens die Beobachtung, dass, wenn dann dennoch etwas anderes möglich wird, es nicht mehr so schwer ist, daran anzuschließen, weil längst neue Referenzierbarkeiten geschaffen wurden, die dies erleichtern.
Genauso verhält mit dem Versuch von systemtheoretischen Scholastikern, moralische Argumente zu denunzieren. Sie übersehen, dass Strategien der Plausibilisierung von Argumenten, die von Moral absehen, unter Bedingungen durchgesetzt werden mussten, die höchste Ansprüche an Moral stellten. Dies gilt insbesondere für die Interaktion in Organisationen, in Universitäten und Tagungen. Dort wo man sich trifft gelten Regelwerke, die von keinem geschaffen wurden, die aber dennoch darüber bestimmen, was legitim ist und was nicht, was wahrscheinlich akzeptabel ist und was nicht. Organisationen kommunizieren Entscheidungen, und zwar unter der Voraussetzung, dass alle Entscheidungsfragen prinzipiell nicht eindeutig entschieden werden können. Organisationen schneiden also immer Kontingenz ab und stellen die Akzeptanz von Entscheidungen unter eine Bewährungsprobe in Hinsicht auf ein komplexes Regelwerk, das die Paradoxie einer eindeutigen Uneindeutigkeit aufweist. Mit ansteigener Instransparenz wird dann immer wieder das Problem der Legitimierung von Entscheidungsinstanzen und der Kompetenz von Perosnen dringlich, was kommunkativ nur durch Steigerung von Intransparenz umgangen werden kann. Organisationen funktionieren dann sehr gut, wenn es ihnen gelingt für ihr Scheitern Umweltkapazitäten auszunutzen, auf welche alle Gründe für das Scheitern zugerechnet werden können. Sie brauchen gleichsam Müllkippen für ihre nicht lösbaren Probleme. Im Laufe der Evolution solcher Regelwerke immer leichter, mangelnde Moral als Verdachtsfall der zivilisatorischen Zuverlässigkeit in der Interaktion zu unterstellen, weil die Regelwerke auch durch Akezptanz der Kommunkation von Moral ihre Stabilität gewinnnen.
Umso schwieriger wird es dann aber, moralische Kommunikation nicht mehr zu akzeptieren, was erstens nur bei größt möglicher Intransparenz gelingt, und zweitens, wenn auf der performativen Ebene der Verdachtsfall trotzdem vermieden wird; eine Schwierigkeit, die sich dadurch steigert, dass die Zurückweisung moralischer Argumente selbst als moralische Kommunikation anschlussfähig ist, denn auch alle moralische Kommunikation lässt eine Differenz von richtiger und falscher Moral zu, weshalb die Nichtakzeptanz von Moral als falsche Moral apostrophiert werden darf. Das heisst: nur wer seine zivilisatorische Zuverlässgkeit nicht angreifbar macht, oder entprechenden Angriffen beeindruckend standhalten kann, vermag einermaßen souverän Moral als Argument zurück zu weisen. Aber, wie gesagt: das ist sehr, sehr schwierig, insbesondere in Situationen der Interaktion, wo das Risiko der Performanz darüber entscheidet, wer so urteilen darf und wer nicht.
Gelingt dies aber dennoch, und können Argumente auch noch dokumentiert und verbreitet werden, ist es schließlich relativ leicht, moralische Kommunikation zurück zu weisen und Argumentationsalternativen zu diskutieren. Aber auch in dem Fall braucht, wer so auf bequemere Weise fortsetzen will, Organisationsverhältnisse, die den amoralischen Beobachter vor Angriffen schützen. So braucht schließlich der amoralische systemtheoretische Scholastiker stabile Organisationsstrukturen, welche elastisch auf die Paradoxien von moralischer Kommunikation reagieren und im Zweifels- und Entscheidungsfall Eindeutigkeit exekutieren können. Der akademische Scholastiker nutzt gleichsam parasitär die Möglichkeit aus, dass die Wissenschaftsbürokratie immer die Partei eines übergeordneten Mitglieds ergreift um unerwünschte Störfälle zu sein Gunsten zu bereinigen. Er ist auf intakte Verhältnisse angewiesen, die sicher stellen, wer im Falle des Scheiterns moralischer Ansprüche das Nachsehen hat.

Das ist vielleicht nicht der entscheidende, aber ein sehr wichtiger Grund dafür, weshalb Universitätsprofessoren sich nicht so gern oder nur unter strengen Vorbehalten an Interkommunikation beteiligen. Denn sie setzen sich gleichsam ungeschützt der Störkommunikation aus und können sich nicht auf Sanktionierungen verlassen, die ihre Integrität im Voraus immer schon garantieren. Darum muss Internetkommunikation, insbesondere auch von systemtheoretischen Scholstikern entweder vermieden werden, oder, wenn doch akzeptabel, nur, wenn schon sicher gestellt ist, mit wem man es zu tun hat. Dies kann nur durch Organisationen, insbesondere durch staatliche Bürokratie geleistet werden, und nicht durch Internetanarchie. Denn die Bürokratie stellt durch Dokumentüberprüfungen als Zugangsvoruassetzung immer sicher, dass wiederauffindbare und damit sanktionierbare Adressen an der Kommunikation beteiligt sind. Das geht durch Internetkommunikaiton nicht so einfach.

Fortsetzung folgt.

Habe neulich Sennetts Respekt in der Hand gehabt, in dem er sich u.a. mit den Schwierigkeiten auseinandersetzt, „respektvoll von ungleich zu ungleich“, zu kommunizieren – also zB über soz. Statusgrenzen hinweg. So etwas verlange „Ausdrucksarbeit“, schreibt er.

„respektvoll von ungleich zu ungleich„- damit haben wir es eben nicht zu tun, insbesondere auch nicht mit der Frage, wie wir Respekt hinbekommen. Respekt ist nicht das Problem, denn Formen des Respekts können nur zustande kommen, wenn die Kommunikation Strukturen zulässt, die Respekt beobachtbar machen. Aber dazu müsste die Kommuikation schonfunktionieren. Deshalb steht nicht der Respekt am Anfang, weshalb wir uns keine Gedanken darüber machen müssen, was Respekt für mich oder für dich ist. Wenn wir uns kennen lernen, dann lernen wir auch Respekt kennen. (Oder auch nicht)
Auch haben wir es nicht mit „von ungleich zu ungleich“ zu tun, sondern mit „von unbekannt zu unbekannt“, wobei sich die Anonymität nicht auf Personen beschränkt, sondern auf die „Allgemeinen Geschäftsbedingungen“. Die sind unbekannt. Übrigens: Personen sind in der Internetkommunikation ohnehin nicht anwesend. Spätestens wenn sich heraustellt, dass Turing-Maschinen ein einigermaßen brauchbares Antwortverhalten zeigen, wird deutlich werden, was der Zweck dieser Übung ist. Nicht die Frage, wer du wirklich bist, wäre entscheidend, sondern: wie können wir Inklusion vermeiden, wenn Inklusion immer wahrscheinlicher wird? Die Antwort, man könnte einfach den Computer ausschalten, ist naiv, weil es ja auch Organisationen weiterhin Orte bereit stellen, wo man sich wiedertrifft und wo man sich über Ergebnisse der Internetkommunikation unterhält. Wer dann nicht informiert ist, scheidet aus.

Deshalb wäre der Zweck der Übung, die Allgemeinen Geschäftsbedingungen zu testen, und nicht diese zu postulieren, zu fordern oder durchzusetzen. Denn dazu bräuchte man eine Chefetage. Und wenn wir mit dem Testen anfangen, dann können auch Turing-Maschinen mitmischen. Denn es kommt dann nicht mehr darauf an, ob Antworten intelligent sind, weil man Intelligenz auch Turing-Maschinen zurechnen könnte. Es käme darauf an, herauszufinden, wer lebt. Denn der lebende Körper ist korrumpierbar, erpressbar, verführbar, nur das lebende System braucht nicht zu rechnen; es stellt die Bedingungen für eine kreative und disziplinierte Intelligenz bereit: Gefühle. Der Turing-Test bestünde also nicht darin herausfinden, ob die Maschine intelligent ist, sondern ob sie lebt. Der Weg wäre zu versuchen, sie zu verführen. Und stell dir vor, du verlierst den Test, und es ist keine Turing-Maschine. Denn auch du wirst ja auf Verführbarkeit getestet, wenn du für einen Unbekannten unbekannt bist, also eine Turing-Maschine sein könntest. Da finden wir die Quelle für die soziale Ungleichheit. Wer sich verklemmt zeigt, wer das rationale Vermeidungshandeln nicht vermeidet, wer meint, die Rationalitätsunterstellung sei die geeignete Rüstung, um sich der Zumutungen zu erwehren, wird sich wundern, worauf es tatsächlich ankommt. (Und wenn ich mich darin irre, dann irre ich mich eben!)

Nur eine lebende Intelligenz kennt Gefühle, eine Turing-Maschine nicht. Das wäre das zu Erlernende, wie ich meine, wenn die Kommunikation zwischen „unbekannt zu unbekannt“ funktioniert. Die Spaßvögel, die auf der Suche sind nach künstlicher Intelligenz werden sich wundern. Für sie ist der Intelligenztest deshalb so attraktiv, weil er rationalisierbar ist. Aber alle kreative und disziplinierte Intelligenz erschöpft sich nicht in Rationalisierbarkeit. Wir wissen das, aber wir können über Gefühle nur reden, wenn wir dabei die Mindeststandards rationaler Sinngrenzen einhalten. Und daran scheitert eben unser Wissen um Gefühle: wir müssen auch das noch vernünftig behandeln, was keine Vernunft kennt.

Ich vermute, dass das Internet dazu beitragen wird, dieses Vermeidungsproblem zu lösen, nicht ohne allerdings ganz andere Probleme zu schaffen.